Maithuna- die Verwandlung des Bewusstseins im tantrischen Ritual

Maithuna ist ein Sanskrit-Word (मैथुन) und bedeutet so viel wie „Vereinigung“, „Paar“, „Hochzeit“, „Geschlechtsverkehr“. In der Sankrit-Literatur bedeutet es meist dreierlei:
– Die Statuen an tantrischen Tempeln (buddhistisch, jainistisch oder hinduistisch), welche Götterpaare in erotischer Umarmung darstellen.
– Die symbolische bzw. meditative Durchführung einer überhöhten – also: vergöttlichten – sexuellen Vereinigung.
– Der tatsächliche, rituelle Geschlechtsverkehr, bei dem beide Partner zusammen die Funktion eines Götterpaares einnehmen.
Was diese drei Bedeutungen gemein haben, ist der Anspruch, dass es sich bei dieser Art der Vereinigung zumindest um eine Annäherung an die Verkörperung des Göttlichen handelt.
Ob im Neo-Tantra oder in den traditionellen tantrischen Richtungen … dies scheint immer das vornehmste Ziel zu sein: Die TeilnehmerInnen des Vereinigungsrituals in einen möglichst gottähnlichen Zustand zu bringen, um mit diesem Ausgangspunkt in einem hohen Bewusstsein und enorm viel Energie überragende Wirkungen zu erzielen.

Kennt Ihr die Geschichte vom “Kalif Storch”? Er schnupfte ein Pulver und verwandelte sich mit dem Zauberwort “Mutabor” (lat.: “Ich möge verändert werden.”) in ein Tier. Als er dann lachte,
vergass er das Wort und blieb zunächst ein Storch. Dieses Märchen hat den tiefen Sinn, dass man die Verwandlung des Bewusstseins nicht auf die leichte Schulter nehmen sollte.

Auch im tantrischen Vereinigungsritual hat die “Verwandlung” des menschlichen Paares in das Götterpaar “Shiva und Shakti” ein hohes Gewicht.

Als solches ist daher das Maithuna- Ritual ein klassischer, magischer Akt und unterliegt daher auch allen Gesetzmässigkeiten magischer Handlungen.

Ich kann mich erinnern, dass ich nach einem meiner Meinung nach “völlig abgefahrenen” spirituellen Erlebnis zu meinem Lehrer ging und ihm voller Entusiasmus davon erzählte. Ich war
davon überzeugt, einen durchschlagenden Erfolg in meiner spirituellen Entwicklung gemacht zu haben. Doch mein Meister dämpfte meine Hochstimmung. Er sagte: “Alles was du sagst, sind nur Gefühlswerte. Diese finden in den unteren Chakras statt. Daher solltest du dem Erlebten kein Gewicht beimessen. Du hattest keine hochstehende Erfahrung!”

Ich war natürlich sehr enttäuscht. War ich mir doch sicher gewesen, der Erleuchtung einen entscheidenden Schritt näher gekommen zu sein.
Im Maithuna-Ritual kann eine solche emotionale Einschätzung fatale Folgen haben … wenn man zumindest den alten Schriften und den Meister des traditionellen Tantra Glauben schenkt. Extrem leidenschaftliche Gefühle, wie sie im erotischen Tantra mitunter hervorgerufen werden können, ziehen die Dämonen an wie das Licht die Motten.

Um eine Diskussion über die autonome Existenz von Geistern und Dämonen zu vermeiden, möchte ich mich hier auf den Standpunkt zurückziehen, dass das, was traditionell unter “Dämonen” verstanden wird, in der modernen Psychologie die Schattenanteile der Psyche sind. Diese destruktiven Aspekte gilt es also zu vermeiden.
Das sogenannte “Destruktive”, also die nicht-integrierten (!) Schattenseiten der Persönlichkeit befinden sich nach traditionell tantrischer Psychologie vornehmlich in den Bereichen des Sexchakras (Svaddhistana Chakra) und des Nabelchakras (Manipura Chakra).

Dies ist der eigentliche Grund hinter der märchenhaft anmutenden Überhöhung des Paares in Shiva und Shakti, also in den männlichen und weiblichen Aspekt des Göttlichen.
Die Götter haben nur erhabene Gefühle. Auch der Zorn und die Zerstörungswut Kalis oder der vernichtende Blick Shivas sind erhaben. Sie haben nichts gemein mit der kleinen menschlichen Wut und Zerstörung. Sie haben im Gegenteil eine kosmische Relevanz. Kali tötet und gebiert und erzeugt so den Kreislauf des Seins.

Shiva vernichtet das Böse bzw. löst am Ende der Zeiten alle Materie auf. Die göttlichen Gefühle befinden sich jenseits der Stürme in unseren Kaffeetassen.

Daher legt das traditionelle Tantra einen sehr gesteigerten Wert auf Transfiguration (oder Transformation, wie es manchmal im Neo-Tantra genannt wird). Man kennt in den traditionell-tantrischen Schulen – auch ausserhalb des Maithuna-Rituals – viele Anlässe, Methoden und Techniken, bei denen die Transfiguration – also die Veränderung des Bewusstseins in ein göttliches Vorbild – zentral stehen.
So werden zum Beispiel häufig Nyasas durchgeführt, bei denen durch Berührung und den Gebrauch von Mantras der Körper des/der Berührten nach und nach in eine Gottheit verwandelt wird.

In der Tradition des Sri Vidyas wird eine der Teilnehmerinnen in langwierigen Ritualen in Devi (die Göttin) verwandelt, um dann allen Anwesenden in einer Trance als Orakel zur Verfügung zu stehen.

Die klassischen, indischen Deva-Dasi-Tänzerinnen perfektionierten Zeit ihres Lebens einen Tanz, bei dem sie die Göttin von sich Besitz ergreifen liessen.

Der bekannte, rechtshändige Tantriker und Heilige Indiens Ramakrishna lebte viele Monate auf einem Baum, ass nur, was Affen essen, und gab nur affenähnliche Geräusche von sich. Er wollte sein Bewusstsein vollständig in das des Affengottes Hanuman verwandeln. Als er bemerkte, dass ihm ein Schwanz zu wachsen begann, beendete er seine Sadhana (spirituelle Übung) … so wird zumindest erzählt.

Bevor man also ein Maithuna-Ritual zelebriert, sollte man einen möglichst hohen Grad der Verwandlungsfähigkeit erreicht haben. In einem Vereinigungsritual addiert sich die Energie und das Bewusstsein der beiden Partner nicht nur … sie multiplizieren sich. In einem Chakrapuja, bei dem auch noch Partner gewechselt werden, kann man von einem Potenzieren von Energie und Bewusstsein sprechen! Dies gilt im Positiven wie im Negativen.

Je besser die Vorbereitung der Teilnehmenden ist, um so höher die Chance auf Erfolg.
Das Maithuna-Ritual hat sich im Tantra nicht aus hedonistischen Gründen entwickelt. Es ging im Tantra nie um reine Luststeigerung … obwohl dies einer der direkten Effekte sein kann. Es ging jedoch schon immer um das Kanalisieren der Energie. Viele Methoden und Techniken geben daher auch keine moralische Richtung vor, wie das beispielsweise im Yoga der Fall ist.

Man kann mit dem gleichen, rituellen Ablauf Erleuchtung erlangen, sein Bankkonto auffüllen oder einen Fluch in die Welt schicken. Doch egal wofür man es verwendet, man muss zunächst so viel Energie wie möglich erzeugen ( = Lust) und diese dann möglichst vollständig fokusieren ( = Bewusstsein). Dies bedeutet, dass man sich von dem, was einem in dem Moment am liebsten ist, vollkommen disoziieren muss.

D.h. dass man die Lust auf allerhöchster Ebene unterbricht und sie dann eben nicht in einen Orgasmus münden lässt. Wenn man sein Ego schon hinter sich gelassen hat, ist das kein Problem. Für alle anderen gibt es die Transfiguration.
Nun, gibt es diese Geschichte vom kosmischen Orgasmus. Ich will hier versuchen, ein paar Misverständnisse diesbezüglich aus der Welt zu schaffen. Ich kenne einen tantrischen Meister, der
– wenn er morgens aus der Meditation kam – von seiner Frau mit den Worten begrüsst wurde:
“Und, warst Du wieder bei Deiner anderen Frau?” Er war Kali-Anhänger und was sie meinte war, dass er in seinem Sammadhi mit Kali eine Vereinigung erlebte, die die erotische Vereinigung mit seiner Frau bei weitem übertraf. Findet Sammadhi oder Turya, wie es in manchen tantrischen Schulen genannt wird, dann auch noch in einer sexuellen Vereinigung im Kontext von Maithuna statt, dann kann man von einem kosmischen Orgasmus sprechen! Es dauert viele Jahre der Praxis, um dies zu verwirklichen.
Die älteren unter den Lesern dieses Artikels kennen vielleicht den Film “Stalker” von Andrei Tarkowski. In diesem Film zieht eine Gruppe Menschen durch eine Gegend, die sich ständig in ihrer tatsächlichen Geographie verändert. Um sich nicht zu verlaufen, hat die Gruppe einen Führer, der immer ein weisses Stück Laken, in das er einen Stein gewickelt hat, vorauswirft. Dann geht die Gruppe geschlossen zu dem Stoffetzen. Wenn der weisse Stoff nicht mehr sichtbar ist, so weiss man, dass ein Weitergehen zu gefährlich ist. Man wirft einen neuen Stoffetzen in eine andere Richtung.
So ähnlich kann man sich die Wirkungsweise eines tantrischen Rituals vorstellen. Man geht gemeinsam in einen Bereich, der den Persönlichkeiten der Teilnehmenden völlig unbekannt ist. Die verschiedenen rituellen Gesten, Worte und Handlungen haben die Funktion des Stoffetzens.

Solange man sich an die rigiden Vorgaben des Rituals hält, ist alles im grünen Bereich. Verlässt man den Pfad, weiss niemand, was passieren wird. Dabei gibt es jedoch dennoch eine gewisse Freiheit: So weit man sein Ego vor der Tür des Ritualraums zurückgelassen hat, in dem Maße kann man sich auch von den rituellen Vorgaben lösen. Anders gesagt: Wenn man das Mantra vergisst, weil man Sammadhi erreicht hat, ist das ok. Vergisst man es jedoch, weil man schlecht vorbereitet ist, hat man ein Problem!

Die verschiedenen Elemente des tantrischen Vereinigungsrituals, insbesondere aber die Transfiguration sind für den/die TantrikerIn wie ein kostbares Geschenk. Die alten TantrikerInnen haben Jahrtausende daran gearbeitet, dass auch die, die noch bei weitem nicht ihr Ego hinter sich gelassen haben, für die Dauer des Rituals ihre Persönlichkeit und ihre persönliche Geschichte vergessen können.

In dem Maße, wie dies gelingt, gelingt auch das Ritual. Unser Ego weiss, dass mit dem Betreten des rituellen Raums sein letztes Stündchen geschlagen hat … zumindest für
eine gewisse Zeit.

Ich habe schon Situationen erlebt, in denen direkt vor der Tür des Ritualraums, kurz vor dem Betreten desselben unglaubliche Streitereien zwischen den TeilnehmerInnen entstanden sind. Meist über völlig belanglose, irrwitzige Dinge. Die Egos bäumten sich noch einmal auf … gleichzeitig sind solche Begebenheiten Tests. Schafft man es nicht, trotzdem den Ritualraum zu betreten und das Ritual zu beginnen, dann hat man den Test nicht bestanden.

Ist man jedoch im Ritual angekommen und beginnt den symbolischen Ablauf, der die Persönlichkeit förmlich zerlegt und durch das Bewusstsein einer Gottheit ersetzt, dann werden plötzlich Dinge möglich, die für den/die TantrikerIn im Alltagsbewusstsein unvorstellbar sind!

Dies kann von dem Entdecken zuvor unbekannter Eigenschaften wie Güte, völlig selbstlosem Mitgefühl oder schier grenzenlosem Weitblick bis hin zu spontanem Sammadhi reichen. Maithuna ist wie ein Ausblick in eine mögliche Zukunft, wobei man das eigene, ungeahnte Potential plötzlich zur Verfügung steht und für kurze Dauer entfaltet wird.
Gleichzeitig wirkt es in diese Zukunft. Der göttliche Teil, der im Ritual nicht nur berührt sondern auch aktiviert wurde, wirkt aus dem Unterbewusstsein heraus auf unser Leben. Die Gottheit schält sich langsam heraus und verwirklicht sich in uns. Je mehr Raum wir dem geben und je öfter wir Maithuna praktizieren, um so intensiver ist diese Wirkung.

Maithuna ist wie ein Urlaub von uns selbst, bei welchem wir die Götter als blinde Passagiere in unseren Alltag mitbringen.

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